छठ पूजा: प्रकृति, समानता और भक्ति का बिहार का शाश्वत संगीत
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- 15/Nov/2026
लेखक: डॉ. खगेंद्र कुमार
आज छठ पूजा एक वैश्विक सांस्कृतिक दूत के रूप में खड़ी है—यह चार दिनों का एक ऐसा महापर्व है जहाँ प्रकृति स्वयं मंदिर है, सूर्य दिव्य ऊर्जा का प्रत्यक्ष रूप हैं, और मानवता बिना किसी भेदभाव के एकत्र होती है।
छठ पूजा बिहार की जीवंत आत्मा है और मानवीय कृतज्ञता, पर्यावरणीय संतुलन तथा पूर्ण समानता का एक चिरस्थायी उत्सव है। प्राचीन वैदिक परंपराओं में निहित होने के बावजूद यह पर्व कठोर कर्मकांडों से पूरी तरह मुक्त है। चार दिनों तक चलने वाला यह अनुष्ठान नदियों के घाटों, झीलों और तालाबों को शांति, अनुशासन और सामूहिक भक्ति के पवित्र स्थलों में बदल देता है। जटिल रीति-रिवाजों और सामाजिक विभाजनों के इस दौर में, छठ एक अत्यंत सरल और सार्वभौमिक संदेश देता है: उन प्राकृतिक शक्तियों से सीधा जुड़ाव, जो समस्त जीवन का आधार हैं।
प्राचीन वैदिक जड़ें और अंगराज कर्ण की कथा
छठ पूजा की जड़ें भारतीय सभ्यता के आरंभिक काल से जुड़ी हैं, जिनका आधार वैदिक मंत्र और पौराणिक इतिहास दोनों हैं। ऋग्वेद में सूर्य उपासना और अर्घ्य (पवित्र जल अर्पित करने) का उल्लेख मिलता है, जहाँ प्राचीन ऋषियों ने सूर्य को जीवन, ऊर्जा और ब्रह्मांडीय व्यवस्था के प्रमुख स्रोत के रूप में पूजा है। प्रारंभिक वैदिक ग्रंथों में ऐसे अनुष्ठानों का वर्णन है, जिनमें श्रद्धालु पवित्र नदियों में खड़े होकर उगते और डूबते सूर्य की आरोग्यकारी और शुद्ध करने वाली किरणों को ग्रहण करते थे।
महाभारत के अनुसार, बिहार में पानी में कमर तक खड़े होकर सूर्य देव को अर्घ्य देने की परंपरा की शुरुआत अंग देश (वर्तमान मुंगेर और भागलपुर) के महादानी राजा कर्ण ने की थी। कुंती और सूर्य के पुत्र कर्ण अपनी अद्वितीय दानशीलता और अटूट भक्ति के लिए प्रसिद्ध थे। वे प्रतिदिन प्रातः मुंगेर में गंगा के जल में खड़े होकर अपने पिता सूर्य देव को अर्घ्य देते थे और अपनी प्रजा के कल्याण तथा शक्ति की कामना करते थे। यह पवित्र परंपरा आज भी मुंगेर के कर्ण चौरा में जीवंत है।
अनुशासन और भक्ति की चार दिवसीय यात्रा
कठोर आत्म-अनुशासन, स्वच्छता और ध्यान के साथ चार दिनों तक मनाई जाने वाली छठ पूजा धीरे-धीरे मन और शरीर को शुद्ध कृतज्ञता की ओर ले जाती है।
पहला दिन नहाय-खाय (स्नान और भोजन) के रूप में जाना जाता है, जिस दिन व्रती किसी पवित्र नदी या जलाशय में स्नान करते हैं और मिट्टी के चूल्हे पर आम की लकड़ी तथा सेंधा नमक का उपयोग करके लौकी (कद्दू), चने की दाल और चावल का शुद्ध शाकाहारी भोजन बनाते व ग्रहण करते हैं। यह शारीरिक और मानसिक शुद्धि का प्रतीक है, जो पवित्र अनुष्ठान की शुरुआत के लिए घर और शरीर को स्वच्छ करता है।
दूसरा दिन खरना (शुद्धि और उपवास) होता है, जहाँ व्रती सूर्योदय से सूर्यास्त तक कठिन निर्जला उपवास रखते हैं, और शाम को सूर्य तथा चंद्रमा की पूजा के बाद गुड़ की खीर (रसिया) और रोटी का प्रसाद ग्रहण करते हैं, जिसके बाद 36 घंटे का कठोर निर्जला व्रत शुरू होता है। यह गहरे आंतरिक अनुशासन, आत्म-संयम और सांसारिक सुखों से वैराग्य की भावना को जागृत करता है।
तीसरे दिन संध्या अर्घ्य (अस्ताचलगामी सूर्य को अर्घ्य) मनाया जाता है, जब परिवार के लोग मौसमी फल, गन्ना और ठेकुआ से भरी बांस की टोकरी (सूप और दउरा) लेकर घाटों की ओर जाते हैं और जल में कमर तक खड़े होकर डूबते सूर्य को जल और दूध का अर्घ्य देते हैं। यह जीवन के चक्रों की पूर्णता और संध्या का सम्मान करता है, तथा दिन भर के पोषण के प्रति आभार व्यक्त करता है।
अंत में, चौथे दिन उषा अर्घ्य और पारण (उदीयमान सूर्य को अर्घ्य) होता है, जहाँ भोर होने से पहले श्रद्धालु पुनः घाट पर लौटते हैं और उगते सूर्य की पहली किरणों को अंतिम अर्घ्य देकर स्वागत करते हैं, जिसके बाद व्रती अपना 36 घंटे का उपवास तोड़ते हैं और प्रसाद बांटते हैं। यह नवजीवन, आशा और प्रकाश की विजय का उत्सव है, जिसका समापन सामूहिक प्रसाद वितरण और आशीर्वाद के साथ होता है।
पूर्ण समानता और ऊँच-नीच का अंत
छठ पूजा का सबसे गहरा पक्ष सामाजिक सीमाओं का पूरी तरह मिट जाना है। नदियों और तालाबों के तट पर जाति, वर्ग, धन और सामाजिक पद का भेदभाव पूरी तरह समाप्त हो जाता है। चूँकि इस पूजा में किसी पुरोहित या मध्यस्थ की आवश्यकता नहीं होती, इसलिए हर श्रद्धालु (व्रती) सीधे ईश्वर से संवाद करता है। एक बड़ा अधिकारी और एक दैनिक मजदूर एक ही जल में कंधे से कंधा मिलाकर खड़े होते हैं और समान कठोर नियमों का पालन करते हैं। चारों दिनों तक चलने वाली स्वच्छता और उपवास की कठिन तपस्या सभी के लिए एक समान है, जो यह दर्शाती है कि आध्यात्मिक पवित्रता जन्मजात विशेषाधिकार से नहीं, बल्कि आंतरिक अनुशासन और विनम्रता से आती है।
गहरी पर्यावरणीय समझ और सतत जीवनशैली
आधुनिक पर्यावरण आंदोलनों के जन्म से बहुत पहले से ही छठ पूजा में प्रकृति के प्रति गहरी संवेदनशीलता का पालन होता आ रहा है। इस पूरे पर्व में स्थानीय स्तर पर उपलब्ध और प्राकृतिक रूप से नष्ट होने वाली (बायोडिग्रेडेबल) वस्तुओं का ही उपयोग होता है। मिट्टी के बर्तन, मिट्टी का चूल्हा, बांस के सूप और टोकरी, सूती वस्त्र, तथा जैविक प्रसाद—मौसमी फल, गन्ना, स्थानीय चावल, गेहूँ का आटा और गुड़ (ठेकुआ)—यह सुनिश्चित करते हैं कि इस पर्व से प्लास्टिक कचरा या प्रदूषण न के बराबर हो। इसके अतिरिक्त, नदियों, झीलों और सार्वजनिक तालाबों के किनारे पूजा होने के कारण समाज में इन जलस्रोतों को स्वच्छ रखने, संरक्षित करने और जीवनदायिनी मानकर सम्मान देने की स्वाभाविक जिम्मेदारी विकसित होती है।
संपूर्ण पारिस्थितिकी तंत्र और स्थानीय कारीगरों के प्रति कृतज्ञता
यद्यपि सूर्य देव और छठी मइया इस पर्व के केंद्र में हैं, लेकिन मूल रूप से छठ संपूर्ण सृष्टि की परस्पर निर्भरता का उत्सव है। श्रद्धालु ऊर्जा के लिए सूर्य, जीवन के लिए जल, पोषण के लिए पृथ्वी और प्राणवायु के लिए वायु के प्रति कृतज्ञता प्रकट करते हैं। उतना ही महत्वपूर्ण इस पर्व का शांत आर्थिक सहयोग भी है: पूजा में बांस के सूप और मिट्टी के बर्तनों का अनिवार्य उपयोग पारंपरिक कुम्हारों और वंचित कारीगर समुदायों को सीधा आर्थिक सहारा देता है। उनके हाथों से बनी वस्तुओं को पवित्र पूजा के केंद्र में रखकर, छठ ग्रामीण अर्थव्यवस्था को सशक्त बनाता है और शारीरिक श्रम की गरिमा का सम्मान करता है।
संतुलन का दर्शन: अस्त और उदय दोनों का सम्मान
दोहरा अर्घ्य—पहले डूबते सूर्य को (संध्या अर्घ्य) और फिर उगते सूर्य को (उषा अर्घ्य)—विश्व की परंपराओं में सबसे अनूठे दार्शनिक संदेशों में से एक है। जहाँ अधिकांश परंपराएँ केवल शुरुआत, उन्नति और यौवन का उत्सव मनाती हैं, वहीं छठ अपना पहला और सबसे गहरा सम्मान डूबते सूर्य को अर्पित करता है। यह परंपरा सिखाती है कि ढलान, संध्या और अंत भी जीवन के स्वाभाविक चरण हैं जो सम्मान के योग्य हैं। यह मन में एक शांत धैर्य और विश्वास पैदा करता है—कि जो भी अस्त होता है, उसमें पुनः उदय होने का संकल्प निहित है।
लोकगीत: स्मृति और भक्ति का मौखिक इतिहास
पारंपरिक लोकगीतों (छठ गीत) की मधुर, बिना वाद्ययंत्रों की धुनों के बिना कोई भी छठ पूजा पूरी नहीं होती। पीढ़ी-दर-पीढ़ी मौखिक रूप से चले आ रहे इन गीतों को शारदा सिन्हा जैसी महान गायिकाओं ने अमर बना दिया है। भोजपुरी, मैथिली और मगही में गाए जाने वाले ये गीत केवल संगीत नहीं हैं, बल्कि जीवंत ऐतिहासिक और भावनात्मक दस्तावेज हैं।
"काँच ही बाँस के बहँगिया" और "केलवा के पात पर उगलन सुरुज मल" जैसे गीत गंगा के मैदानी इलाकों की कृषि, नदियों और वनस्पतियों को सीधे आध्यात्मिक काव्य में पिरो देते हैं। ऐतिहासिक रूप से मुख्यतः महिलाओं द्वारा रचे और गाए गए ये गीत बच्चों की खुशहाली के लिए माताओं की अनकही प्रार्थनाओं, प्रवास के कारण बिछड़े परिवारों की पीड़ा और सूक्ष्म सामाजिक संदेशों को व्यक्त करते हैं—जिनमें अक्सर सूर्य देव से हर घर पर समान रूप से कृपा बरसाने की कामना की जाती है।
प्रवासियों के लिए एक वैश्विक सांस्कृतिक आधार
अपनी मातृभूमि से दूर रहने वाले बिहार और पूर्वी उत्तर प्रदेश के लाखों लोगों के लिए—चाहे वे भारत के महानगरों में हों या मॉरीशस, फिजी, अमेरिका और ब्रिटेन जैसे देशों में—छठ पूजा एक अटूट सांस्कृतिक आधार का काम करती है। वे जहाँ भी बसते हैं, स्थानीय नदियों और तालाबों के किनारों को साझा स्मृतियों के जीवंत केंद्रों में बदल देते हैं, और जाने-पहचाने लोकगीतों, ताजे बने ठेकुआ की खुशबू तथा सामूहिक भक्ति के माध्यम से सात समंदर पार भी अपनी जड़ों से जुड़े रहते हैं।
"संकीर्ण पहचानों में बँटे और प्रकृति से दूर होते जा रहे इस दौर में, छठ पूजा सामंजस्यपूर्ण जीवन जीने का एक शाश्वत मार्ग दिखाती है।"
धर्मांधता और दिखावे से मुक्त छठ पूजा मानवता को यह याद दिलाती है कि सच्ची आध्यात्मिकता सादगी, प्रकृति के प्रति कृतज्ञता और प्रत्येक व्यक्ति के सम्मान में निहित है। यदि छठ की यह शांत और जोड़ने वाली भावना सार्वजनिक जीवन का मार्गदर्शन करती रहे, तो इसमें न केवल लोकतंत्र की प्राचीन जननी बिहार को नए गौरव से आलोकित करने की शक्ति है, बल्कि एक अधिक करुणामय और टिकाऊ विश्व के निर्माण की प्रेरणा देने की भी सामर्थ्य है।



